¿Alucinación o realidad?

Las personas con experiencia cercana a la muerte a menudo se recaten communicar sus experiencias animadas. Temen que no sean tomados en serio o incluso considerados locos. Quien le dice a su médico, a menudo encuentra incomprensión o la observación «que solo ha soñado». Una monja incluso tuvo que decirle a un paciente que esto era «obra del diablo» (ver aquí). Sin embargo, las personas con experiencia cercana a la muerte casi siempre tienen la certeza de que han experimentado algo real aquí, y a diferencia de un sueño, este sentimiento dura toda la vida.

El mundo se divide en dos campos, los que creen en él y los que no lo creen.

Monismo – la ciencia actual

La ciencia actual se basa en la hipótesis del monismo: solo hay lo que podemos ver y tocar. No hay nada excepto lo que es materia y puede medirse con instrumentos materiales. El cuerpo es una máquina biológica muy complicada, la conciencia está en el cerebro. Un alma existe solo en el sentido de una «psique», es decir, en el sentido de las partes emocionales de la conciencia del yo. La neurociencia ha progresado mucho desde el desarrollo de la resonancia magnética nuclear RMN (giro nuclear). Con esta técnica, las actividades en diferentes partes de nuestro cerebro se pueden visualizar y combinar con experiencias psíquicas a través de exámenes diseñados adecuadamente. Podemos presentar un mapa de nuestro cerebro, sabemos dónde se encuentra el centro del lenguaje, dónde se ubican los centros de emociones positivas y sentimientos malos, sabemos que una actividad en una región del cerebro precede a cada actividad del ser humano. Se supone que todos los recuerdos, experiencias y todos los conocimientos se almacenan en el cerebro, pero no se sabe de qué manera, ¿en qué formato? eléctrico o biológico? ¿Cómo se codifica? El asiento exacto de la conciencia del yo aún no se ha encontrado. Según una lista del filósofo alemán David Precht, según la ciencia contemporánea, en lugar de una sola conciencia del yo, hay ocho centros diferentes asignados a la conciencia del yo. Para mí, no es una explicación realmente satisfactoria de mi autoconsciencia. Pero esto también significa que tanto el monismo como tal y la suposición de que el cerebro es el lugar y la base de nuestra conciencia son hipótesis, es decir, suposiciones generalmente aceptados pero no probados. Sin embargo, uno tiene que distinguir bien entre conciencia y personalidad, para los rasgos de personalidad en el cerebro ver aquí.

Desde el punto de vista del monismo, las experiencias cercanas a la muerte se presentan de la siguiente manera: el hombre tiene la necesidad de buscar significado y seguridad. Por esta necesidad, desarrolló las religiones. Por esta necesidad, ahora forma en su imaginación experiencias que satisfacen su deseo de un propósito superior y también de una vida después de la muerte. Al observar a las personas y las diferentes tribus, uno puede observar esta necesidad y concluir que esta necesidad realmente existe en muchos lugares. Esto, por supuesto, no es prueba de que las experiencias cercanas a la muerte sean solo una alucinación formada por estas necesidades.

Dualismo – otro modelo

Por otro lado, existe la antigua hipótesis del dualismo: hay un cuerpo y un alma. El alma vive en un mundo sutil fuera de nuestra dimensión material y, por lo tanto, no puede ser detectada por nuestros sentidos de percepción y nuestros instrumentos de medición. Al morir, el alma se separa del cuerpo y sigue viviendo.

Los esotéricos dicen que uno ya había vivido antes del nacimiento en el mundo mas allá y, por lo tanto, tiene la sensación de que estaría en casa en esas experiencias cercanas a la muerte. Los niños pequeños todavía tienen alguna conexión o recuerdo de este mundo mas allá. Estos recuerdos se perderían a medida que los niños crecieran, alrededor de la edad de seis años, y luego sólo estarán inconscientes. Sin embargo, esta es la base para la formación de la religión y para la necesidad del hombre de un significado superior y de una vida continuanda después de la muerte.

Al escuchar los relatos de las experiencias cercanas a la muerte, uno tiene la impresión de que realmente están experimentando y viendo al alma separandose del cuerpo por un tiempo y luego regresando a él.

Representantes de la interpretación dualista de las experiencias cercanas a la muerte: Raymond A. Moody (filósofo y psiquiatra), Elisabeth Kübler-Ross, Michael Sabom (cardiólogo, EE. UU.), Prof. Kenneth Ring (psicología, EE. UU.), Pim van Lommel (cardiólogo, Países Bajos), Walter van Laack (ortopedista, Alemania) y muchos más

¿Que modelo?

¿Es que estas «alucinaciones» de un mas allá surgen porque una necesidad básica de significado de la vida está determinada genéticamente, o tenemos la necesidad de significado y de seguir viviendo porque tenemos un alma del mas allá? Una decisión sobre cuál de estas dos hipótesis es verdadera no es posible y es como la pregunta de qué vino primero, pollo o huevo. Lleva a una conclusión circular. La disputa entre estos dos puntos de vista es antigua y ya tuvo lugar entre los antiguos griegos.

Por cierto, los campamentos se distribuyen entre la población normal en los países occidentales alrededor del 50% – 50% (las desviaciones dependen del país y la edad de los encuestados). Solo entre los médicos estadounidenses creen que solo el 18% en las experiencias cercanas a la muerte. En Asia, África y probablemente también en América del Sur, la creencia en un alma inmortal es de conocimiento común.

Una cosa es segura: independientemente de a qué campamento pertenezca o qué hipótesis haya adoptado, las experiencias cercanas a la muerte son un fenómeno para tener en serio que se ha estudiado en numerosos estudios. De ninguna manera estos son signos de locura incipiente, como temen algunas personas con experiencia cercana a la muerte. No hay un solo caso en el que una experiencia cercana a la muerte se haya convertido más tarde en una enfermedad psiquiátrica.

Intentos de explicación monista

¿Entonces, son reales estas experiencias cercanas a la muerte y puede demostrarse su validez, o son simplemente ciertas disfunciones de nuestro cerebro?

Partiendo de la tesis monista, ahora hay las siguientes objeciones a una realidad de experiencias cercanas a la muerte:

Hormonas: la sensación de felicidad sea generada por ciertas endorfinas, por lo que son mensajeros del sistema nervioso que producen felicidad. En particular, en el momento del paro cardíaco, el cerebro libera sustancias similares a la ketamina que creían una sensación de felicidad y prolongan la supervivencia de las células cerebrales.

Pero: en un accidente o en una cirugía, el cuerpo está bajo un estrés constante debido a las lesiones. Esto no conduce a una sensación de felicidad después de toda la experiencia que uno tiene con las operaciones. Si solo el hecho de un paro cardíaco conduce a una liberación de endorfinas, entonces por cada persona muerta el cerebro tendría que estar lleno de endorfinas porque el corazón de cada persona muerta se ha detenido. Eso tendría que ser verificado para esta hipótesis.

Sin embargo, tan pronto como las personas con experiencia cercana a la muerte están despiertos o en su cuerpo nuevamente, sienten su dolor nuevamente, pero el sentimiento de felicidad solo existe en su memoria. Si se tratara de un efecto hormonal, entonces tendría que durar más tiempo, porque lleva algún tiempo hasta que las hormonas se descompongan nuevamente. Esto puede observarse en casos de ECM durante accidentes de tráfico, donde inmediatamente después del final de la ECM, es decir, el «retorno al cuerpo», la conciencia despierta en 3-D está allí y las personas reportan dolor en su cuerpo, y la felicidad se ha ido entonces y solo existe en la memoria. En muchos otros casos de ECM, donde los pacientes recuperan la conciencia normal solo unas horas después de la reanimación o después de la cirugía, esta pregunta particular sobre los efectos posteriores de cualquier hormona no se puede responder.

Pero incluso si la felicidad fuera una sola consecuencia de las hormonas, entonces la hormona explicaría solo esta pequeña parte y no muchos otros detalles. No es una explicación suficiente para la experiencia cercana a la muerte.

Separación del propio cuerpo, experiencia fuera del cuerpo (EFC, experiencia flotante sobre el propio cuerpo): el cerebro está conectado con el propio cuerpo a través de ciertos puntos de conmutación, un centro para la percepción del propio cuerpo se encuentra en el lóbulo temporal (lóbulo parietal del cerebro). La estimulación eléctrica de esta región del cerebro crea una sensación de desapego del propio cuerpo. En el momento del paro cardíaco, estos puntos de cambio ya no funcionarían y, por lo tanto, crearían la ilusión de una separación del propio cuerpo. Las drogas como el LSD y el anestésica ketamina pueden crear una sensación de desprendimiento del cuerpo.

Pero: esta teoría no explica por qué uno no solo está separado del cuerpo, sino que se cierne en el techo y ve su propio cuerpo desde una vista de. Las observaciones correctas en ubicaciones remotas durante una ECM no pueden explicarse de esta manera. Además, esta teoría no explica las numerosas experiencias extracorporales de personas que no están clínicamente muertas y que no tienen un paro cardíaco, por ejemplo, están recostadas relajadas en una tumbona. ¿Con qué mecanismo deberían estos ahora apagar el centro del conmutación en el lóbulo temporal?

Conocimiento sobre los procesos de reanimación en televisión: los materialistas afirman que los procesos durante una reanimación son realmente conocidos por televisión y que las personas con experiencia cercana a la muerte simplemente construyen su historia a partir de este conocimiento.

Para refutar esto, en su estudio, M. Sabom entrevistó a 25 pacientes resucitados que no tenían experiencia cercana a la muerte sobre su reanimación. Cada uno de ellos informó al menos un aspecto que no coincidía con la realidad. Por el contrario, todos los informes de personas con verdadera experiencia cercana a la muerte fueron correctos.

Experiencia de túnel: los neurocientíficos objetan que la función cerebral está centralizada en la situación de paro cardíaco, por lo que incluso en la corteza visual el foco está solo en el centro del ojo, todo lo demás a su alrededor parece borroso y forma la pared del túnel.

Experiencia de luz: los impulsos nerviosos inhibitorios en la corteza visual en la parte posterior del núcleo serían abolidos por el paro cardíaco, lo que daría como resultado una reacción exagerada de las células visuales, que simulan una luz brillante.

Revisión de la vida: las influencias nerviosas inhibitorias en los recuerdos de la corteza cerebral se cancelan, por lo que ahora tiene acceso libre a todos los recuerdos.

Pero: estas hipótesis no están probadas, nadie puede decir por qué en el estado de deficiencia de energía, unas de las células cerebrales deberían generar de repente menos, pero las otras más electricidad. Es completamente ilógico desde un punto de vista materialista y de neurociencia del cerebro que en un paro cardíaco en el que el cerebro está desconectado del suministro de energía, el cerebro debería funcionar mejor que en el estado normal de vigilia. No debemos olvidar que en este momento, normalmente no se pueden medir ondas cerebrales en el EEG. En el estado de un paro cardíaco, el ser humano no tiene una conciencia sobredimensionada, pero está en coma. En medicina de emergencia, se supone que el cerebro sufre daños irreparables a más tardar diez minutos después de un paro cardíaco.

Familiares fallecidos: aquí se intenta explicar psicológicamente que muchas personas simplemente tienen el deseo de ver a familiares fallecidos nuevamente y ahora imaginan esta reunión.

Pero: esta teoría no puede explicar por qué los niños se encuentran en una experiencia cercana a la muerte, no con su amada madre que aún vive, sino, por ejemplo, con una abuela muerta desde hace mucho tiempo que nunca han visto y que solo conocen por las fotos. Los sueños casi siempre tratan de seres queridos vivos o de personas con las que uno ha tenido que ver ese día. También hay algunos casos en los que personas con experiencia cercana a la muerte conocen a un familiar que murió poco antes, a pesar de que las personas no han recibido ninguna noticia de la muerte de ese familiar.

Construcción de fantasía o memoria errónea causado por condicionamiento cultural: muchos escépticos dicen que las experiencias cercanas a la muerte, especialmente la parte trascendental, simplemente reflejan lo que hemos aprendido en nuestra educación de la fe. Y, de hecho, en muchas experiencias cercana a la muerte se habla de un alma vivienda eternamente, de Dios, de los ángeles.

Pero, por otro lado, es cierto que personas de todas las culturas y religiones del mundo tienen las mismas experiencias cercanas a la muerte: cristianos, musulmanes, hindúes, budistas, ateos, aborígenes, esquimales, etc. Este fue el resultado tanto del Dr. Pim van Lommel y el estudio NDERF del Dr. med. Jeffrey Long. Y que los niños menores de 5 años experimenten lo mismo antes de ser educados y formados en su religión respectiva. Yo mismo esperaría, según mi Catecismo Católico Romano, que después de la muerte primero nos acostaremos en la tumba durante unos cientos de años hasta el último juicio y solo luego resucitaremos. O, de acuerdo con una concepción cristiana común: vamos a la puerta celestial después de la muerte, allí está Peter y nos deja entrar o no, y luego nos asigna un lugar en una nube. Pero en las experiencias cercanas a la muerte, no hay Peter ni ángeles alados sentados en las nubes tocando el arpa. Las experiencias cercanas a la muerte que son referidas de todas las culturas en todo el mundo de manera similar no tienen nada que ver con la creencia cristiana en mí conocida y ciertamente nada que ver con muchas otras culturas. Incluso contradicen muchas interpretaciones cristianas y algunas iglesias se oponen, a pesar de que reportan un alma siguiendo vivir. Conocí a un pastor bautista que rechazó con vehemencia estos informes cercanos a la muerte y usó explicaciones neurocientíficas con falta de energía del cerebro, y ciertamente hay muchos otros pastores y sacerdotes con la misma actitud. Lo más parecido a la experiencia cercana a la muerte sería algún contenido en el libro tibetano de la muerte, pero ¿quién sabe esto o lo ha leído?

Más argumentos para el dualismo

De maniéra médica, sucede lo siguiente en el caso de un paro cardíaco: después de un paro cardíaco, el suministro de sangre al cerebro se interrumpe en 1 segundo, la persona pierde el conocimiento y cae en coma profundo: ya no tiene reflejos, las pupilas se ensanchan y ya no responden a la luz, los antiguos reflejos reptilianos del tronco encefálico se paran e incluso el centro respiratorio. En promedio, 15 segundos después de un paro cardíaco, y en cualquier caso después de 20 segundos como máximo, no se puede medir la corriente cerebral en el EEG, ya que hay una línea cero. De acuerdo con la comprensión actual de la medicina, una persona que está en coma o incluso en la situación de muerte de un paro cardíaco, ya no tiene conciencia, ya que esto en la visión convencional está sentado en el cerebro y el cerebro deja de funcionar. Incluso en una unidad de cuidados intensivos bien organizada, la reanimación efectiva tarda entre 1 y 2 minutos en comenzar. Durante una reanimación (masaje cardíaco), solo se genera una presión arterial alrededor de 40 mmHG, lo que se ha demostrado experimentalmente. Esta presión no es suficiente para que las células cerebrales funcionen nuevamente. El cerebro no volverá a funcionar hasta que el corazón lata por iniciativa propia. Sin embargo, en muchos casos, el cerebro primero tiene que recuperarse de las consecuencias del paro cardíaco y desinflamar. El hecho de que alguien abra los ojos inmediatamente después del masaje cardíaco, eso sucede solo en las películas de Hollywood. Si la conciencia es una función compleja de la actividad cerebral, entonces no puede haber conciencia durante el período de reanimación.

Los pacientes en este estudio de P. v. Lommel estuvieron clínicamente muertos entre 2 y 8 minutos, sin embargo, los pacientes que informaron sobre experiencias cercanas a la muerte tuvieron experiencias muy diferenciadas.

Si ahora los escépticos afirman que toda la alucinación tiene lugar durante los primeros 15 segundos, durante los cuales la actividad eléctrica aún es detectable en el cerebro, entonces no se puede explicar que las personas cercanas a la muerte informan sobre detalles de la reanimación, que sin duda tuvieron lugar después, es decir, durante un tiempo de actividad cerebral eléctrica completamente perdida. Con base en las observaciones de las personas con experiencia cercana a la muerte sobre su propia reanimación, se puede demostrar que la experiencia cercana a la muerte tiene lugar en su mayor parte durante el tiempo de falta de actividad cerebral.

Los casos de paro cardíaco durante una cirugía son ahora completamente inexplicable de maniéra médica. En estos casos, puede no haber conciencia por dos razones: primero, debido a la anestesia general y segundo, debido a un paro cardíaco. Normalmente las personas no tienen memoria de la anestesia ni de un paro cardíaco.

Conocimiento inexplicable:

Hay algunos casos en los que las personas con ECM pueden informar detalles a los que según la visión monística no pudo tener acceso. Ejemplo:

Katie, de 9 años, ahogada en la piscina, reanimada e inconsciente en el hospital, pudo decir exactamente qué sucedió en su casa durante ese tiempo. Esto fue confirmado por sus padres. (Dr. Melvin Morse y Paul Perry, “Mas cerca de la luz – lo que revelan las expériencias proximas a la muerte de los niños”)

A quien esto ya no es suficiente como prueba, permítale seguir leyendo: es decir, que incluso los ciegos, incluso los nacidos ciegos, pueden ver visual y graficamente durante una experiencia cercana a la muerte o una experiencia fuera del cuerpo.

(Traducción revisada el 22 de noviembre de 2019)

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